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Introducción a la cosmovisión amazónica

septiembre 5, 2020
cosmovision amazonica parte 1 LOW

Todos los seres humanos nos hacemos grandes preguntas sobre el origen de la vida, del universo, de nuestro entorno. Nos preguntamos sobre el sentido de nuestra  vida y de nuestras relaciones con la sociedad y la naturaleza. 

¿Qué nombre ponerle a ese entramado de interrogantes sobre la esencia de la existencia y a las maneras de responderlas en la medida de nuestras posibilidades? 

Algunos lo llaman pensamiento, o “pensamiento autóctono” (Esterman 2001) y otros más,  cosmovisión

En este artículo lo llamaremos  indistintamente cosmovisión amazónica o pensamiento autóctono, aunque le demos preferencia al término cosmovisión.  

El uso de la noción de “pensamiento” nos introduce de lleno en la psicología. El pensamiento es la capacidad que tiene una persona para planificar y dirigir su comportamiento. 

Ese proceso se realiza de manera oculta, pues ocurre en el interior de la mente, y no puede ser observado sensorialmente. 

Es decir, el pensamiento no es observable, precede a una conducta o comportamiento, y depende de la experiencia individual.  

El pensamiento colectivo

Describir el “pensamiento” de un grupo o colectivo, como sucede en una comunidad nativa indígena amazónica, equivale a explicar la manera cómo ese grupo responde a sus grandes interrogantes sobre el origen y la finalidad del universo y de la vida, y de la manera cómo el individuo, o el  grupo del cual forma parte,   se inserta en esa perspectiva. 

Hay el riesgo, sin embargo, en que nos enredemos en los postulados de la psicología conductista. Eso nos llevaría a  la predicción y al control de la conducta por medio de la experimentación, a pesar de que Skinner (1975) enunció el concepto de la “conducta operante libre”, que no requiere de un estímulo en particular para realizarse, sino solo que la conducta se origine, se mantenga o modifique, atendiendo a sus consecuencias. 

La anaconda en algunos mitos amazónicos

Para muchos psicólogos, el comportamiento es el resultado de una cadena de elementos, que comienzan con las creencias, que son seguidas por las palabras, éstas por las acciones, éstas por los valores, y éstas determinan el  destino de una persona. 

Las creencias

Las creencias son sistemas de conceptos e ideas,  aceptados en la sociedad en que se vive, que organizan la percepción que tenemos sobre el mundo y sobre uno mismo. 

En estas creencias hay componentes míticos y componentes no míticos o racionalizados. 

Lo importante de una creencia, para el que la tiene, no es que sea falsa o cierta, sino  que le sea útil para su supervivencia y le dé ciertas seguridades en la incertidumbre en la que se desarrolla su vida. De tal manera que las personas se aferran a algunas creencias, aún ante evidencias presentadas en su contra. 

Las creencias determinan la conducta de una persona al enfrentarse a una situación determinada, y tienen un gran peso sobre la manera de cómo se piensa, se actúa y cómo uno se comporta.      

El otro concepto usado para definir a las grandes interrogantes sobre la vida  y sus respuestas es el de cosmovisión.

Esta  investigación la desarrollaré en dos partes. La primera  parte consistirá en la definición del concepto de cosmovisión y sus fundamentos.  

En la segunda describiré, partiendo de ese concepto teórico,  las formas de mediación que emplean esas comunidades indígenas para relacionarse con la naturaleza en un escenario donde existe la idea generalizada de que todos los seres vivos, incluidos los seres humanos, están estrechamente interrelacionados en un plano de igualdad.  

Explicaré, entonces, las dos formas de mediación más notables entre los seres humanos y la naturaleza: por la vía del chamán y por la vía de las deidades tutelares o dueños de los recursos naturales.  

El chamán y los “dueños” o espíritus de la naturaleza: mediadores entre dos mundos 

En las distintas cosmovisiones indígenas amazónicas existe la creencia generalizada de que  todos los seres vivos (animales, plantas, seres humanos)  y los seres espirituales son iguales y que comparten la facultad de ser personas, sujetos con alma humana, en un plano que llaman “mundo otro”, donde viven los seres transformadores, aunque en el “mundo este” aparezcan con su apariencia original, es decir, como animales y plantas. 

Esos dos mundos o modos de existencia, en la cual se producen las relaciones entre la naturaleza y los seres humanos, son mediados por dos instancias o elementos. 

Uno es el chamán, que tiene la facultad de poder transitar en los dos mundos con la apariencia de algunos animales, como el jaguar.  

Para esa mediación se vale de sus conocimientos y facultades, de  algunas sustancias alucinógenas, generalmente yagé o ayahuasca,  o coca, y de cánticos sagrados, ánent,   de amuletos, así como de  ciertos rituales. 

La otra mediación es a través de los señores o dueños de la naturaleza, que son seres espirituales que tienen a su cargo el cuidado de los recursos del bosque, el agua y la tierra, aplicando ciertas normas de obligatorio cumplimiento para  las personas que realizan las distintas actividades de subsistencia que se llevan a cabo en el contexto de la comunidad indígena.  

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